Согласно Упанишадам человеческие существа имеют пять оболочек – панча коша. Эта философия берет начало из разговора между отцом и сыном. Отца звали Варуна, сына Бхригу. Однажды сын спросил отца: «Отец, из чего состоит Вселенная, из чего соткана вся наша жизнь?» Отец был счастлив услышать такой вопрос, он предложил сыну пойти и совершить исследование. В Индии, когда нужно сделать такой шаг, человек идет в лес, чтобы погрузиться в глубокую медитацию. 

Сыну в медитации пришел ответ, о чем он сразу сообщил отцу. Бхригу понял, что Вселенная сделана из аннамайя коши. «Анна» означает еда, она связана с физическим телом. Тело состоит из пяти элементов и все наше создание имеет физическую форму. Услышав это, отец посоветовал продолжить свои исследования, чтобы найти больше ответов. Сын второй раз ушел в лес, в медитации получил ответы и с ними вернулся к отцу. Он рассказал, что Вселенная состоит из пранамайя коши. Это жизненная энергия, которая включает в себя пять видов энергии: прана, апана, самана, удияна, вьяна.

Отец посоветовал сыну идти глубже в медитации. Сын в третий раз нашел ответ. Мы есть маномайя коша. «Ман» означает ум, разум, который создает всю Вселенную. То, что происходит в нашем уме, с нашими эмоциями – это то, как мы отражаемся во Вселенной в этой жизни. Ум состоит из трех элементов: манас (ум), читта (память), эго (наша идентификация). Например, если вы видите прекрасный цветок, как вы узнаете его? Вы узнаете его с помощью ваших глаз. У вас есть образ цветка в вашем уме. Через глаза он попадает в ваш ум, в вашу осознанность. Через память ум распознает его и отправляет этот сигнал назад. Ум говорит, что видел этот образ цветка, и вы на основе этого создаете идентификацию. Здесь наступает интересный момент. Когда ум распознает это, он создает понятие «нравится-не нравится». Это происходит на стадии эго, когда оно говорит, что ему это нравится или не нравится, это я люблю или ненавижу. На этой стадии мы входим в состояние полярности. 

Отец предложил сыну продолжить исследования. И в этот раз сын возвратился с ответом, что нашел виджнянамая кошу. Некоторые учения говорят, что это знание, другие – интуиция. Это знание отличает нас от животных, потому что все предыдущие коши есть у животных. 

Первые три уровня – базовые уровни. На виджнянамая коше человек идет на один шаг вперед. На этом уровне эго создает дискриминацию. «Мне нравится цветок», - говорит ум и предлагает его сорвать и сделать своим. В то же время интуиция предлагает подождать. Если сорвать цветок, возможно, в этом будет что-то неправильное. Здесь мы приходим к пониманию мудрости. Что можно делать, что нужно делать, а что не надо. На этом уровне коши мы начинаем действовать на более высоком уровне мудрости. Мы понимаем, кем являемся. Это приходит из нашего интеллекта, который не связан с образованием. Это не о том, какие у вас дипломы. Интеллект не значит, что вы доктор или профессор. Если у вас много знаний, много дипломов, вы все равно можете принять неосознанное и неверное решение. Даже при хорошем образовании действие из ума может привести к ошибкам. Кто-то может быть совсем без образования, но с очень высоким уровнем осознанности, с высоким уровнем частоты, потому что знания приходят из этой высокой мудрости. Эта высшая мудрость трансформируется, передается через вас. Это не имеет связи с интеллектуальными способностями, это связь с высшим сознанием. В учении говорится о том, что весь мой ум – это и есть суть. Поймите ее корни. Как мы понимаем корень нашей мудрости? Ум дан для того, чтобы сопровождать нашу душу, чтобы мы могли функционировать в этой жизни. Без наличия ума мы не можем действовать. Но когда слишком много ума, мы не можем достичь нашей сущности, нашей правды, нашего Сат Нам.

Как можно прийти к своей сути, как создать высшую осознанность, которая на уровне виджнянамайя коши? Потому что следующая коша – это ананда, блаженство. Здесь человек достигает последней стадии. Чтобы перейти в блаженство, нужно достичь высшей осознанности. Чтобы развить это высшее сознание, нужно развивать третий глаз. Мы живем в сегодняшнем мире, где все отталкивается от нас. Воздействие СМИ, сигналы современных технологий, мы подвержены влиянию извне.  Нам нужно работать над тем, чтобы открывать третий глаз, работать с шишковидной железой. Для того, чтобы соединиться с собой и соединиться с блаженством. 

С самого детства мы начинаем разъединяться с собой. Мы не разъединяемся с родителями, а уходим от себя. Нам нужно научиться снова доверять себе. Развивать это внутреннее ощущение, внутренний голос, внутреннюю интуицию, третий глаз, где у нас есть знания и руководство. Я знаю, куда я иду. Я знаю, зачем мне это. 

Одними из последних слов Будды были: «Будьте светом для себя». Когда Будда умирал, его спрашивали: «Как мы будем жить без тебя? Где брать этот свет?» Он отвечал: «Слушайте свою мудрость, будьте светом для себя». Но мы слишком зависим от внешнего. Ответ в том, что нужно прочувствовать ресурс, который есть внутри вас. Чему надо учиться на виджнянамайя коше, – это развивать третий глаз, находить соединенность с собой. Не зависеть от внешнего мира, от того, что происходит вовне, а слышать себя внутри. Как работать над этим? 

Все, о чем говорят учителя и чем они делятся, все приходит в одну точку, – тишину! Есть много крий, много медитаций. Каждая будет хороша, если с помощью нее вы приходите в состояние внутренней тишины. Техники очень разнообразны, но не зацикливайтесь только на них. Мы часто застреваем на техниках. Например, что происходит, если дать собаке кость? Она начинает ее долго обгладывать, грызть. При этом все вещества проникают в кровь. Собака думает, что получает все из кости, но на самом деле она сосет свою кровь. Уменьшите эту зависимость и начните создавать соединенность с собой.