Александр Куликов (Kalyan Singh) – учитель Кундалини йоги. Практикует с 1993 года. Преподает Кундалини йогу с 1999 года. Ведет учительские тренинги Кундалини йоги в школе Амрит Нам Саровар.

Александр Куликов стал для многих первым учителем Кундалини йоги и остается любимым преподавателем, так как его лекции отличаются философским подходом, а классы вызывают глубокий отклик и переживания у практикующих.

В модели Панча Коша, Пранамайя коша (праническое тело) — это место, где находится энергия. Пранамайя коша поддерживает жизнь в теле, ведь если прана закончится, в физическом теле прекратятся все процессы и наступит смерть.

Пранамайя коша — это покров признаков жизни. «Прана есть энергия» – та самая энергия, которой обусловлено любое движение как в теле, так и самого тела. Благодаря этой энергии тело перемещается в пространстве и способно совершать ту или иную работу. Внутри самого тела тоже происходит бесконечное движение: кровь двигается по сосудам, электрические сигналы передаются по нервной системе, химические вещества в виде гормонов двигаются в кровяном русле или нейромедиаторы двигаются внутри синоптической щели. Помимо процессов, происходящих внутри тела, существуют более тонкие формы движения — это движение мыслей в уме, движение наших определенных состояний: те или иные переживания, эмоции, фантазии, воспоминания. Это все нуждается в пране, так как именно она дает саму возможность движения, а также выражает себя в этих движениях.

Чем больше мы двигаемся и перемещаемся (ездим в другие страны, играем в подвижные игры или занимаемся спортом), тем лучше поддерживается праническое тело.

Включается Пранамайя коша примерно в возрасте трех–четырех лет, когда ребенок уже освоил движения, научился самостоятельно перемещаться (ползать), и его практически невозможно остановить.

Тестируется и идентифицируется Пранамайя коша через ощущения в теле. Эти ощущения могут иметь соматический или вегетативный характер. Соматические ощущения локальны и связаны с конкретными участками тела. Мы можем чувствовать боль, холод, голод, жар и т.д. Вегетативные – это общие ощущения и зависят от того, какая нервная система активна в данный момент времени. Если активна симпатическая нервная система, то человек испытывает возбуждение, драйв, тремор в теле, повышенное потоотделение. При активности парасимпатической системы организм человека находится в пассивном, сонливом, подавленном состоянии.

В связи с тем, что праническое тело является неким интерфейсом между физическим и ментальным телами, эти ощущения могут иметь двоякую природу. С одной стороны, в физическом теле, с другой – в ментальном. С физической стороны источником служит боль, нехватка какого-то вещества и сбои в анатомических процессах, а вот с ментальной стороны – это мысли, эмоции, чувства. Например, радость или счастье повышают восторженные ощущения, и порой из-за этого хочется прыгать, двигаться или танцевать. Это называется Анубхава, когда состояние реализуется в виде того или иного физического действия. В любом случае ощущения могут иметь самый широкий спектр, и в целях упрощения этой системы было принято такое понятие, как тонус организма.

Назначение пранического тела – это осуществление всевозможных форм движения как снаружи, так и внутри, как физических, так и движения мыслей. Для достижения этого необходимо, чтобы сознательная активность человека по отношению к праническому телу тоже решала ряд задач.

Первая задача – это регуляция тонуса организма. Связана она с вегетативной нервной системой. Повышенный тонус – бьюсь в истерике, пониженный – опускаются руки. Обе эти крайности не всегда хороши, особенно когда они не к месту. Регуляция пранического тела позволяет устанавливать правильный тонус и оптимально соответствовать тем задачам, которые перед нами стоят. Задачи приходят к нам из вышележащих тел. Ментальное тело иерархически выше, чем праническое, из него приходит постановка задач, а дальше праническое тело должно организовать правильный тонус для успешного их решения.

Помимо тонуса очень важна выносливость. Это способность продолжительное время сохранять правильный тонус, для решения поставленной задачи, а также сопротивляться любым внешним неожиданным факторам воздействия. Фактически выносливость определяется стабильностью работы пранического тела.

Следующая задача связана с поддержанием целостности физического тела. Эта задача очень важна, т. к. определяет наш гомеостаз или постоянство среды. Если говорить на языке йоги, то праническое тело является своеобразным клеем для пяти элементов: земли, воздуха, воды, эфира и огня. Оно их связывает и удерживает на месте.

Хорошая работа пранического тела влияет на способность быстро восстанавливаться после нагрузок. Гомеостаз может быть на уровне как физического тела, так и в психическом пространстве. Физическое равновесие подразумевает балансировку всех гормонов, сахара в крови, давления и т. д. К примеру, вы бежали 100 метров за автобусом и довольно быстро смогли восстановить дыхание после такой пробежки, и вам не потребовалось вызывать скорую. В психическом аспекте это умение восстанавливаться после каких-либо эмоциональных и чувственных потрясений.

Четвертая задача заключается в продолжительности жизни, которая измеряется функционированием пранического тела. Пока праническое тело работает, физическое тело живет. Однако, по сути, это не совсем так: мы живем в нашем теле, покуда в нем существует душа. Сама душа пассивно принимает участие в жизненном процессе, она создает лишь некоторое намерение и выражает желания: хочу вот это или то, хочу получить какой-то опыт. А уже дальше эти желания реализует прана, исходящая от души как одна из ее энергий, приводящая в движение тело и внутренние процессы. Поэтому де-юре, за продолжительность жизни отвечает наше соответствие той миссии, которую выбрала душа; де-факто – прана, которой душа делегирует задачу управления телом, а сама вкушает полученный нами жизненный опыт. Люди, которые не выполняют свою миссию, как правило очень нервозны, чувствуют себя неудовлетворенно и расходуют свою энергию впустую. Душа таких людей быстро выходит из тела, обусловленная неадекватной работой Пранамайя коши и потерями жизненной энергии. Задача человека организовать деятельность пранического тела таким образом, чтобы жизнь была длинной, а в идеале еще и полезной.

Чтобы жить не только долго, но и полезно, нужно знать, как работает праническое тело, откуда исходит прана и как быть с ней во взаимосвязи. Обладая этими знаниями, можно создать такую энергию, благодаря которой мы будем иметь более тонкие ощущения, связанные не просто с состоянием нашего ума, но с состоянием души. Будем способны чувствовать, что в ней происходит. И выстраивать парадигму своей жизни согласно голосу души, а не опираться на Эго, что позволит нам решать задачи текущего воплощения более эффективно и сюда уже не возвращаться. А если мы вдруг решим вернуться, то уж точно не в нулевую точку, а с какой-то наработанной духовной базой.

Как любая энергетическая система, праническое тело имеет входящие и выходящие каналы, т.е. получает энергию и расходует ее.

Об источнике энергии прекрасно повествует древнее писание Прашна Упанишада, один из текстов Атхарва-веды, имеющий статус Шрути, т.е. услышанный свыше.

Текст писания оформлен в виде беседы ученика и учителя, где ученик спрашивает: «Скажи, учитель, откуда происходит прана, как она входит в наше тело, как в нем пребывает, делясь на пять частей, как покидает она наше тело и как поддерживает внешний и внутренний мир?». Учитель отвечает: «Твои вопросы трудные, но так я думаю, что ты искренне ищешь Брахмана, и я тебе отвечу. Атман рождает прану. Как тень исходит из человека, так прана исходит из Атмана. Волею его входит в тело подобно тому, как король назначает придворных управлять той или иной областью. Так главная Прана указывает другим пранам, каждой в отдельности, свое место. Апана-вайю управляет органами выделения и воспроизведения, Высшая прана управляет зрением, слухом, вкусом и обонянием. Средняя же Самана воспринимает пищу и рождает 7 форм пламени. В сердце живет Атман, в сердце 101 кровяной сосуд, каждому из которых принадлежит еще 100 сосудов, имеющих каждый из них 72000 разветвлений. Вьяна приводит их в движение и ими управляет. За добрые дела Удана приводит по одной из них к миру праведных, за грехи же к миру грешных, а за то и другое, то есть за смешанную карму, за смешанные дела вместе – к миру людей. Во внешнем мире прана восходит с Солнцем, которое помогает пране зрения. Божество же Земли поддерживает прану в людях. В пространстве между небом и землей находится Самана, а ветром является Вьяна, жизненный огонь – Удана. Когда этот жизненный огонь в человеке угасает, он переходит к новому воплощению. Его сопровождают пять чувств, сосредоточенных в Манасе. Последней мыслью своей он соединяется с Праной. Прана вместе с Уданой и Атмой ведут его в мир, созданный его желаниями. Кто знает Прану, не останется без потомства, он становится бессмертным».

Мы находимся и плаваем в едином океане праны, которая исходит из Параматмы, из высшего Атмана. Несмотря на то, что прана едина, мы пребываем в мире двойственности и пользуемся только определенными видами праны. Первый вид праны исходит из самой Джива Атмы и формирует эту жизнь, а второй исходит из материального мира. Таким образом, праническое тело находится между двух потоков: сверху духовная прана – первичная, снизу материальная прана – вторичная. По факту мы пользуемся вторичной праной, потому что все наши органы чувств на 99,9% связаны с материальным миром. Как известно, куда направлено наше внимание, оттуда мы и берем энергию. Покуда наше внимание направлено вовне и «пожирает» внешние объекты, которые впечатываются в наши рецепторы, мы получаем энергию вторичную. Для того, чтобы перестроить работу пранического тела и начинать воспринимать энергию из вселенского океана, идущую из самого Атмана, нужно сделать Пратьяхару. Пратьяхара буквально означает «против жрать»: «охара» переводится как «жрать», а «пра» – против. Другими словами, нам нужно перестать «сжирать» впечатление этого мира и начинать поглощать впечатления, которые исходят от души. К сожалению, у нас мало развита Пратьяхара, чтобы осознавать бытие своей души. Хотя, иногда проблески первичной праны приходят к нам в виде особого вдохновения, кристальной чистоты или ясности.

Прана едина и вселенский поток энергии обилен, но наше сознание под воздействием Майя Шакти (Майя - буквально означает «иллюзия», это задание некоторых рамок восприятия реальности) сужает этот поток до определенного диапазона. Этот диапазон характеризуется местом пребывания Кундалини Шакти – источником энергии для нашей деятельности. Когда Кундалини полностью реализована, мы берем прану прямо из вселенского источника. У нас же она пребывает в корневой чакре Муладхаре, которая связана с элементом земли или Бхумандала и поэтому источник энергии для нас – это внешний мир, земной план. В этой концепции земля подразумевает не земной шар, а реальность, которую мы видим, включая солнце, ветер, огонь, воду, растения, звезды и т. д.

Элемент Земля. Самый грубый источник праны – есть пища, из которой мы черпаем энергию для поддержания физиологических процессов в теле.

Элемент Вода. Непосредственно вода используется в пищеварении для процесса гидролеза, поддерживает нужное состояние вязкости крови. Кроме того, вода играет еще одну очень важную роль – затормаживает процессы, расслабляет организм, тем самым уменьшает расход энергии.

Элемент Огонь. Огонь связан теплом и светом. Тепло огня или внутренний Теджас дает нам силу для пищеварения. Огонь ускоряет расходование энергии и ее циркуляцию. Он связан с физической активностью, это помогает не столько получать энергию, сколько доставлять ее до нужных точек.

Элемент Воздух. Воздух, которым мы дышим – это естественная энергия в чистом виде. Дыхание запускает очень много процессов, особенно связанных с умом. Благодаря воле, мы можем регулировать дыхание: медленно или быстро, с задержками или без, и сильно влиять на состояние своего сознания и на состояние своей энергии.

Элемент Эфир. Это пространство, в котором мы находимся, оно воздействует на нас и называется одним словом: впечатления. И это главный источник праны. Впечатления — это реакция, которая возникает на наших рецепторах в результате соприкосновения с внешним миром, и тесно связана с другими четырьмя источниками.

Очень важно правильно организовать работу всех поступающих каналов так, чтобы у нас пища была вкусная, вода чистая, тепла – достаточно, а воздух свежий. Одним словом, нам необходим качественный приход энергии.

Для человека и продолжительности его жизни желательно, чтобы приходило больше энергии, чем уходило. Когда соблюдается эффективный балланс, тогда праническое тело работает лучше и тонус регулируется в правильном векторе.

Расходовать прану нужно таким образом, чтобы улучшать качество и количество потребляемой энергии. Не следует попусту тратить свою энергию. Лучше направить свою активность на то, что сейчас очень важно и целесообразно, сосредотачиваться на более качественных впечатлениях.

Эти рекомендации касаются прежде всего энергии материального мира. На духовном плане задача заключается не просто организовать сбалансированную работу пранического тела, а осуществить трансформацию внутри этого тела, с целью выхода на первичную прану, которая исходит из самой души. Когда нам удается это реализовать, мы получаем энергию свыше, что переживается как ощущение высочайшего вдохновения. Это такое состояние праны, в котором мы можем перестать чувствовать боль, испытать предэкстатические ощущения и высочайшей душевный подъем, и мы становимся творящими, то есть подобными Творцу. Многим знакомо это состояние, когда они переживали особое творческое вдохновление. Пребывая в нем человек забывает буквально обо всем на свете. Когда мы подключены к источникам энергии сверху, мы переживаем свою миссию, свою судьбу как некоторое творческое действие и испытываем особое блаженство. Мы подключаемся напрямую к Параматме, выходим на уровень единства со всем сущим, и испытываем экстаз не просто от выполнения своей миссии, а от переживания сопричастности. Это переживание такого тотального единства со всем сущим, что возможна полная отключка от энергии внешнего мира.

Когда человек достигает высших уровней Дхьяны, он становится неумирающим, нерожденным, самосущим. Он входит в первичную прану, исходящую из самого Атмана, пребывает в этом Атмане и сам становится Атманом. А чтобы это могло произойти, нужно осуществлять личную трансформацию.